|
نحمده ونصلي على رسوله الكريم
|
بسم الله الرحمن الرحيم
|
وعلى عبده المسيح الموعود
Benarkah Puasa Arafah Tidak Termasuk dalam Sunah RasūlullāhSAW?
Pada beberapa tahun yang lalu, Saya pernah mendengar seseorang menyatakan bahwa Puasa Arafah bukanlah merupakan sunah dari Nabi MuḥammadSAW. Orang itu berdalil dengan sebuah riwayat dalam Ṣaḥīḥ Muslim sebagai berikut:
حدثنا أبو بكر بن أبي شيبة وأبو كريب وإسحق؛ قال إسحق: أخبرنا: وقال الآخران: حدثنا أبو معاوية؛ عن الأعمش، عن إبراهيم، عن الأسود، عن عائشة رضي اللّٰه عنها، قالت: مَا رَأَيْتُ رَسُوْلَ اللّٰهِ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَائِمًا فِيْ الْعَشْرِ قَطٌّ.
“Abū Bakr bin Abī Syaibah, Abū Kuraib, dan Isḥāq menceritakan kepada Kami; Isḥāq berkata: Abū Mu‘āwiyah mengabarkan kepada Kami; Kedua orang yang lainnya berkata: Abū Mu‘āwiyah menceritakan kepada Kami; dari Al-A‘masy, dari Ibrāhīm, dari Al-Aswad, dari Ḥaḍrat ‘Ā’isyahra, beliau berkata: Aku tidak sama sekali tidak pernah melihat Ḥaḍrat RasūlullāhSAW berpuasa pada 10 hari pertama dari Bulan Zulhijah.”[1]
Sejatinya, Saya berkeinginan pada saat itu juga untuk segera membuat tulisan dalam membantah kefatalan orang itu. Namun, Tuhan baru memberikan taufik kepada saya untuk melakukannya sekarang. Semoga tulisan singkat ini bermanfaat bagi Kita semua. Āmīn!
Eksistensi Puasa Arafah
Sesungguhnya, para ahli ilmu yang senantiasa menelaah kitab-kitab hadis nabawi niscaya tidak akan sulit menemukan eksistensi Puasa Arafah. Abū ‘Īsā At-Tirmidzī mencatat:
حدثنا قتيبة وأحمد بن عبدة الضبي؛ قالا: حدثنا حماد بن زيد؛ عن غيلان بن جرير، عن عبد اللّٰه بن معبد الزماني، عن أبي قتادة، أن النبي صلى اللّٰه عليه وسلم قال: صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ إِنِّيْ أَحْتَسِبُ عَلَى اللّٰهِ أَنْ يُّكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِيْ قَبْلَهُ وَالسَّنَةَ الَّتِيْ بَعْدَهُ. قال أبو عيسى: حديث أبي قتادة حديث حسن وقد استحب أهل العلم صيام يوم عرفة إلا بعرفة.
“Qutaibah dan Aḥmad bin ‘Abdah Aḍ–Ḍabbī menceritakan kepada Kami; keduanya berkata: Ḥammād bin Zaid menceritakan kepada kami; dari Ghailān bin Jarīr, dari ‘Abdullāh bin Ma‘bad Az-Zimmānī, dari Ḥaḍrat Abū Qatādahra, bahwa Ḥaḍrat NabiSAW bersabda: Aku berharap kepada Allah agar Puasa Hari Arafah dapat menutupi dosa-dosa pada tahun sebelumnya dan pada tahun sesudahnya. Abū ‘Īsā berkata: Hadis riwayat Ḥaḍrat Abū Qatādahra ini hasan sahih. Para ahli ilmu mencintai Puasa Hari Arafah, kecuali jika sedang berada di Padang Arafah.”[2]
Betapa jelasnya dari hadis ini bahwa Puasa Arafah sangat dianjurkan oleh NabiSAW dan ganjaran yang akan Kita dapat pun sedemikian besarnya sehingga dosa-dosa kita pada tahun sebelum dan sesudah Hari Arafah itu diampuni. Ada sebuah kaedah yang mengatakan, “Al-mutsbat muqaddamun min al-manfī,” atau, “Sesuatu yang positif mesti didahulukan dari sesuatu yang negatif.” Berpegang pada kaedah ini, hadis tentang Puasa Arafah di atas harus didahulukan dari hadisyang menegasikan keberpuasaan RasūlullāhSAW pada 10 hari pertama dari Bulan Zulhijah barulah setelahnya diberlakukan kaedah jamak.
Kaedah jamak adalah mengharmonisasi dua hadis atau lebih yang tampak saling bertentangan. Dalam konteks kedua hadis di atas, para ahli ilmu menakwilkan bahwa ketidakberpuasaan NabiSAW pada 10 hari bulan Zulhijah itu disebabkan suatu halangan sakit, safar, atau yang lainnya. Mungkin juga terjadi bahwa Sayyidatunā Umm-ul-Mu’minīnra tidak melihat beliau berpuasa dan ini tidak berarti bahwa beliau tidak berpuasa pada saat yang bersamaan[3]. Apalagi, tersebut dalam suatu tempat:
حدثنا هناد؛ حدثنا أبو معاوية؛ عن الأعمش، عن مسلم هو البطين وهو ابن أبي عمران، عن سعيد بن جبير، عن ابن عباس، قال : قال رسول اللّٰه صلى اللّٰه عليه وسلم: مَا مِنْ أَيَّامٍ اَلْعَمَلُ الصَّالِحُ فِيْهِنَّ أَحَبُّ إِلَى اللّٰهِ مِنْ هٰذِهِ الْأَيَّامِ الْعَشْرِ. فقالوا: يا رسول اللّٰه! ولا الجهاد في سبيل اللّٰه؟ فقال رسول اللّٰه صلى اللّٰه عليه وسلم: وَلَا الْجِهَادُ فِيْ سَبِيْلِ اللّٰهِ، إِلَّا رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمِالِهِ فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذٰلِكَ بِشَيْءٍ.
“Hannād menceritakan kepada Kami; Abū Mu‘āwiyah menceritakan kepada Kami; dari Al-A‘masy, dari Muslim a.k.a. al-Baṭīn a.k.a. Ibnu Abī ‘Imrān, dari Sa‘īd bin Jubair, dari Ḥaḍrat Ibnu ‘Abbāsra, beliau berkata: Ḥaḍrat RasūlullāhSAW bersabda: Tidak ada satupun hari yang di dalamnya amal-amal saleh lebih dicintai oleh Allah, selain kesepuluh hari ini. Para Sahabatra bertanya: Wahai RasūlullāhSAW! Tidak pula jihad di jalan Allah? Beliau menjawab: Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali seseorang yang keluar membawa serta jiwanya dan hartanya lalu tidak kembali dengan apa pun.”[3]
Nabi kitaSAW adalah uswatun ḥasanah atau teladan yang baik. Ketika beliau menyebutkan keutamaan suatu amal, beliau adalah orang yang pertama kali menjadi teladan dalam melaksanakan amal itu. Begitu juga dalam melakukan amal-amal pada 10 hari permulaan dari Bulan Zulhijah, beliau mencontohkan kepada Kita teladan beliau yang agung. Karena berpuasa termasuk ke dalam amal saleh, bahkan satu-satunya amal yang diperuntukkan semata-mata bagi Tuhan, beliau pun mempraktikannya. Sebagian istri beliau meriwayatkan:
أخبرنا محمد بن عثمان بن أبي صفوان الثقفي؛ قال: حدثنا عبد الرحمن؛ قال: حدثنا أبو عوانة؛ عن الحر بن الصياح، عن هنيدة بن خالد، عن امرأته، عن بعض أزواج النبي صلى اللّٰه عليه وسلم، قالت: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَصُوْمُ الْعَشْرَ وَثَلَاثَةَ أَيَّامٍ مِّنْ كُلِّ شَهْرٍ اَلْاِثْنَيْنَ وَالْخَمِيْسَ.
“Muḥammad bin ‘Utsmān bin Abī Ṣafwān Ats-Tsaqafī menceritakan kepada Kami; dia berkata: ‘Abd-ur-Raḥmān menceritakan kepada Kami; dia berkata: Abū ‘Awwānah menceritakan kepada Kami; dari Al-Ḥurr bin Aṣ–Ṣayyāḥ, dari Ḥaḍrat Hunaidah bin Khālidra, dari istri beliau, dari beberapa istri Ḥaḍrat NabiSAW, mereka berkata: Ḥaḍrat NabiSAW biasa berpuasa pada 10 hari pada Bulan Zulhijah, tiga hari setiap bulan, dan Senin-Kamis.”[4]
Ada lagi sebuah keterangan dari Ḥaḍrat Ḥafṣah binti ‘Umarra:
أخبرنا أبو بكر بن أبي النضر؛ قال: حدثني أبو النضر؛ قال: حدثنا أبو إسحق الأشجعي كوفي؛ عن عمرو بن قيس الملائي، عن الحر بن الصياح، عن هنيدة بن خالد الخزاعي، عن حفصة، قالت: أَرْبَعٌ لَّمْ يَكُنْ يَدَعُهُنَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللّٰهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: صِيَامُ عَاشُوْرَاءَ وَالْعَشْرِ وَثَلَاثَةِ أَيَّامٍ مٍّنْ كُلِّ شَهْرٍ وَّرَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الغَدَاةِ.
“Abū Bakr bin Abī an-Naḍr mengabarkan kepada Kami; dia berkata: Abū an-Naḍr menceritakan kepadaku; dia berkata: Abū Isḥāq Al-Asyja‘ī Al-Kūfī menceritakan kepada Kami; dari ‘Amrū bin Qais Al-Mulā’ī, dari Al-Ḥurr bin Aṣ–Ṣayyāḥ, dari Ḥaḍrat Hunaidah bin Khālidra, dari Ḥaḍrat Ḥafṣahra, beliau berkata: Empat hal yang Ḥaḍrat NabiSAW tidak pernah tinggalkan: Puasa ‘Āsyūrā’, puasa 10 hari pada bulan Zulhijah, puasa pada tiga hari setiap bulan hijriah, dan salat dua rakaat sebelum Subuh.”[5]
Kedua riwayat di atas semakin mengindikasikan bahwa Ḥaḍrat ‘Ā’isyahra tidak melihat atau tidak mengetahui keberpuasaan RasūlullāhSAW. Namun, hal ini tak bermakna bahwa beliau tidak berpuasa. Istri-istri beliau yang lain justru menyaksikannya. Ḥaḍrat ‘Ā’isyahra tidak bisa disalahkan karena beliau hanya melihat apa yang nampak di hadapan kedua mata beliau. Akan tetapi, beliau juga tidak dapat dibenarkan karena kesaksian istri-istri NabiSAW yang lain yang memperhatikan dan mengetahui membantah pernyataan beliau ini. Dengan kembali kepada kaedah, “Al-mutsbit muqaddamun min al-manfī,” tadi, kesaksian istri-istri Nabi MuḥammadSAW yang lain harus didahulukan dari statement Ḥaḍrat ‘Ā’isyah Aṣ–Ṣiddīqahra.
Ada lagi suatu pendapat yang mengatakan bahwa alasan dari ketidakberpuasaan RasūlullāhSAW berdasarkan perkataan ‘Ā’isyahra, apabila itu benar, adalah karena beliau takut amal mustaḥabb yang beliau lakukan itu akan dianggap wajib dan pada nantinya akan memberatkan umat beliau[6].
Ringkasan dari implementasi-implementasi kaedah jamak di atas adalah:
- Nabi MuḥammadSAW tidak berpuasa pada 10 hari permulaan dari bulan Zulhijah bersebab sakit, safar, atau lain sebagainya;
- Beliau sejatinya berpuasa menurut keterangan istri-istri beliau yang lain, tetapi Ḥaḍrat ‘Ā’isyahra tidak melihat dan mengetahui hal ini;
- Beliau takut amal beliau itu akan dijadikan suatu kewajiban yang pada tahap berikutnya akan membebani umat beliau.
Saya pribadi lebih menyetujui pendapat yang kedua karena didukung oleh riwayat-riwayat yang sahih marfuk dan dapat dicerna secara logis.
Sebagai penguat, saya tambahkan di sini sebuah atsar dari Ḥaḍrat ‘Ā’isyahra:
مَا مِنْ يَّوْمٍ مِّنَ السَّنَةِ أَصُوْمُهُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ يَّوْمِ عَرَفَةَ .
“Tidak ada satupun hari dalam setahun yang lebih Aku sukai untuk berpuasa pada hari itu daripada hari Arafah.”[7]
Ini semakin menunjukan bahwa yang Ḥaḍrat ‘Ā’isyahra tidak pernah lihat adalah keberpuasaan Ḥaḍrat RasūlullāhSAW selama 10 hari berturut-turut pada permulaan bulan Zulhijah, bukan Puasa Arafah. Namun, sebagaimana diterangkan di atas, keterangan beliau ini tidak berarti bahwa Ḥaḍrat RasūlullāhSAW sama sekali tidak berpuasa pada hari-hari itu karena istri-istri Ḥaḍrat RasūlullāhSAW yang lain menyaksikan hal itu dan beliau sendiri melakukannya.
Fikih Ahmadiyah
Dalam fikih Jamaah Muslim Ahmadiyah, Puasa Arafah juga dijenal sebagai salah satu puasa sunah yang paling utama. Berikut adalah keterangan dari kitab Fiqh-e-Aḥmadiyya yang disusun oleh komite Dār al-Iftā’, Rabwah.
Fikih Ahmadiyah
Dalam fikih Jamaah Muslim Ahmadiyah, Puasa Arafah juga dijenal sebagai salah satu puasa sunah yang paling utama. Berikut adalah keterangan dari kitab Fiqh-e-Aḥmadiyya yang disusun oleh komite Dār al-Iftā’, Rabwah.
Kesimpulannya, Puasa Arafah adalah salah satu dari puasa-puasa sunah atau nafal yang dianjurkan oleh Nabi MuḥammadSAW dan memiliki faedah yang besar, yaitu dapat menutup dosa-dosa pada tahun sebelumnya dan sesudahnya.
[1] ṢaḥīḥMuslim, Kitāb Al-I‘tikāf, Bāb Ṣiyāmu ‘Asyri Dzī al-Ḥijjah, no. 1176.
[2] Jāmi‘ at-Tirmidzī, Kitāb Aṣ–Ṣaum, Bāb Mā Jā’a Fī Faḍli Ṣaumi ‘Arafah, no. 749.
[3] Muḥy-id-Dīn Yaḥyā bin Syarf An-Nawāwī, Syarḥ Ṣaḥīḥi Muslim v. 8 (Kairo: Al-Maṭba‘ah Al-Miṣriyyah, 1929 M/1437 H), h. 72.
[4] Jāmi‘ at-Tirmidzī, Kitāb Aṣ–Ṣaum, Bāb Mā Jā’a Fī al-‘Amal Fī Ayyām al-‘Asyr, no. 757.
[6] Muḥammad ‘Abd-ur-Raḥmān bin ‘Abd-ir-Raḥīm Al-Mubārakfūrī, Tuḥfat al-Aḥwadzī Bi Syarḥi Jāmi‘ at-Tirmidzī v. 3(Beirut: Dār al-Fikr, tt), h. 462.
[7] Sunan an-Nasā’ī, Kitāb Aṣ–Ṣiyām, Bāb Kaifa Yaṣūmu Tsalātsata Ayyāmin Min Kulli Syahr, no. 2737.
[8] Tadween Fiqah Committe, Fiqh-e-Aḥmadiyya– Ḥiṣṣa ‘Ibādāt (Qadian: Nazarat Nashro Ishaat, 2004), h. 272.
